Chính phủ Hồi giáo ban đầu

Nhà nước Hồi giáo đầu tiên là thực thể chính trị được thành lập bởi Muhammad ở Medina năm 622 CE, theo Hiến pháp Medina. Nó đại diện cho sự thống nhất chính trị của Ummah Hồi giáo (quốc gia). Sau đó, các đệ tử của Muhammad biến nó thành triều đại khalip người được biết đến như những Khalip Rashidun (632-661 CE). Nhà nước Hồi giáo đã mở rộng đáng kể dưới triều đại Khalip Umayyad (661-750) và do đó là Khalip Abbasid (750-1258).

Bản chất của các chính phủ Hồi giáo

Bản chất hay nguyên tắc chỉ đạo của một chính phủ Hồi giáo hay nhà nước Hồi giáo là khái niệm về "Al - Shura". Các học giả khác nhau có những hiểu biết hoặc suy nghĩ khác nhau, liên quan đến khái niệm al-Shura. Tuy nhiên, hầu hết các học giả Hồi giáo đều cho rằng Hồi giáo al-Shura nên bao gồm:[3]

• Gặp gỡ hoặc tham vấn, theo lời dạy của đạo Hồi.
• Tư vấn theo các hướng dẫn của ['Quran'] và Sunnah .
• Có một nhà lãnh đạo được bầu trong số họ để đứng đầu cuộc họp.
• Thảo luận nên dựa trên mushawarah và mudhakarah .
• Tất cả các thành viên đều có cơ hội công bằng để phát biểu ý kiến.
• Các vấn đề nên thuộc về maslahah ammah hoặc lợi ích công cộng.
• Tiếng nói của đa số được chấp nhận, miễn là nó không vi phạm các giáo lý của Qur'an hay Sunnah.

Chính Muhammad tôn trọng quyết định của các thành viên Shura. Ông là nhà vô địch của khái niệm al-Shura, và điều này đã được minh hoạ trong một trong những sự kiện lịch sử, chẳng hạn như trong trận Khandaq (Trận chiến Trench), nơi Muhammad đã phải đối mặt với hai quyết định, tức là để chống lại quân đội Ảrập không phải Hồi giáo đang xâm chiếm bên ngoài Medina hoặc đợi cho đến khi họ vào thành phố. Sau khi tham khảo ý kiến của những người bạn đồng hành, Salman al-Farsi gợi ý rằng, tốt hơn người Hồi giáo nên chiến đấu với những người Ả Rập không phải Hồi giáo ở Medina bằng cách xây dựng một cái mương lớn ở ngoại vi phía Bắc của Medina để ngăn chặn kẻ thù xâm nhập Medina. Ý tưởng này sau đó được hỗ trợ bởi phần lớn sahabah, và sau đó Muhammad cũng chấp nhận nó.

Lý do tại sao Muhammad nhấn mạnh đến sự đồng ý của quyết định của shura là bởi vì đa số ý kiến (của sahabah) là tốt hơn so với quyết định của một cá nhân.

Phục hưng và bãi nhiệm Khalip Ottoman

Sultan Ottoman, Selim I (1512-1520) giành lại danh hiệu Khalip, đã bị tranh cãi và được khẳng định bởi nhiều nhà cai trị khác nhau và "Khalip đối lập" trong hàng thế kỷ của Khalip Abbasid-Mamluk kể từ khi người Mông Cổ bao vây Baghdad và giết chết người cuối cùng của Khalip Abbasid ở Baghdad, Iraq 1258.

Tuy nhiên khalifah Ottoman bị bãi bỏ dưới thời Mustafa Kemal Atatürk vào năm 1924 trong khuôn khổ Cải cách của Atatürk. Hành động này đã bị phản đối mạnh mẽ ở Ấn Độ, vì Gandhi và người Hồi giáo Ấn Độ đã thống nhất đằng sau biểu tượng của Khalip Ottoman ở Phong trào Khilafat (hoặc "Caliphat"), nhằm khôi phục Khalip mà Atatürk bãi bỏ. Phong trào Khilafat đã thúc đẩy cuộc kháng chiến chính trị Ottoman đối với Đế quốc Anh, và sự liên kết chống đế quốc này đã chứng tỏ là một lực lượng kích động trong phong trào dân tộc mới ra đời của Ấn Độ vào đầu những năm 1900, vìẤn Ðộ cũng như người Hồi giáo, mặc dù Ấn Độ ở xa so với trụ sở của vị Khalip Ottoman ở Istanbul. Tuy nhiên, Khilaphat không nhận được sự ủng hộ của những người Hồi giáo ở vùng trung đông, những người vốn muốn trở thành các quốc gia độc lập, chứ không phải đứng dưới sự cai trị của Ottoman (Thổ Nhĩ Kỳ). Tại tiểu lục địa Ấn Độ, mặc dù Mahatma Gandhi cố gắng hợp tác với Khilafat như là một phong trào quốc gia, nhưng nó nhanh chóng biến thành cuộc thánh chiến chống lại những người không phải Hồi giáo với hàng ngàn người bị giết chết ở khu vực malabar của Kerala (còn gọi là cuộc bạo loạn Moplah).